关于马哈茂德·达尔维什对巴比伦、所多玛和古印度人的暗示

马哈茂德·达尔维什(MahmoudDarwish)致爱德华·赛义德中的互文性对后殖民文学中互文性的意义作出了贡献，并增加了相应的新认识。研究者们倾向于把后殖民写作中的互文性理解为西方世界对前殖民地国，后殖民叙事是一种包罗万象的叙事。这种叙事是由那些被殖民或非殖民化的作家所预言的元叙事。

巴勒斯坦作家和知识分子马哈茂德·达尔维什和爱德华·赛义德有着深厚的友谊，这在文字上得到了体现。这种友谊的文字表现最好的例子是达尔维什对赛义德的致敬。在这篇致敬中，达尔维什回忆了他与赛义德的友谊，以及他们在他死前享受的思想和谐。

最重要的是，达尔维什在此致敬中强调了爱德华·赛义德对包括后殖民研究在内的许多知识领域的智力贡献，这些贡献在许多情况下都受到达尔维什诗歌的启发。

虽然这一致敬提出了许多典故，但达尔维什反复且显著地暗示巴比伦，所多玛和美洲原住民，红印第安人。达尔维什处理这些典故的方式反映了达尔维什和赛义德的相互理解，因为它们在阐明被殖民人民争取自决的斗争中的重要性。因此，达尔维什的典故的意义应该从这个角度来解释。

典故已成为文学批评中越来越重要的文学手段和重要主题。MHAbrams将典故定义为“对一个人、地点或事件或另一文学作品或段落的明确或间接的简短提及。“

艾布拉姆斯声称，虽然典故可以是明确的或隐含的，但它是简短的。因此，读者有责任建立联系以了解其意义。根据迈克尔·莱迪（MichaelLeddy）的说法，“典故词通常描述一种引用，该引用会引起适当文化材料的一个或多个关联，并使它们与当前上下文相关”。

这需要读者努力引出典故的文化联想以及它们在特定语境中的使用意义。威廉欧文详细阐述了“额外的联想不仅仅是典型的，它们对于正确和完整的理解是必要的”。因此，典故的意义并不仅限于对某一事件、人物、地点等的提及。我们需要认识到隐含和间接的未陈述的联想，才能充分理解和欣赏文学文本及其主题。

在“对位：爱德华·赛义德”中，达尔维什说他于2002年在纽约遇到了爱德华·赛义德，他将其描述为巴比伦或所多玛。所多玛是古代巴勒斯坦的一座城市，根据宗教文献，它被烧毁作为上帝的惩罚，因为它的人民不服从他们的先知卢特·伊本·哈兰，后者警告他们不要发生性犯罪和其他腐败行为。因此，这座城市已成为自我毁灭和激怒主的象征。

引用所多玛具有现代意义的丧失和解体，其中大部分似乎是自己造成的。这一启示表明，美国将被毁灭，因为它的人民“犯了性罪，从事同性恋活动”，并且因为它向其他国家宣传同性恋文化。

同样，巴比伦在圣经中被描述为一个滥用其资本和财富的罪恶国家。上帝对巴比伦说：“你们的商人是地上的伟人，因为万国都被你们的邪术迷惑了”。达尔维什似乎在说，曾经是基督教国家的美国不服从，因此激怒了上帝。

达尔维什将美国毁灭的预言视为不可避免的事情。他提到的两个地方（巴比伦和所多玛）都被摧毁了，因此回忆他们的记忆会唤起并唤醒一段将重演的悲惨历史。对于达尔维什来说，美国是一个试图传播其罪恶和恶习的帝国主义世界大国。

正如他在“MadihAlthelAlali”中描述的那样，“美国是瘟疫，瘟疫是美国”。达尔维什认为美国是人类苦难的根源。它是苦难和灾难的根源。他还认为，美国是这个宇宙中人类苦难和邪恶的始作俑者，它正在控制和引导这种苦难，因此只要美国掌权，它就永远不会结束。

达尔维什解释说，美国在现代领导着殖民主义和帝国主义，从政治上和财政上支持以色列对巴勒斯坦和许多其他阿拉伯国家的进攻。他在同一首诗中说：“我们被飞机的噪音和美国的声音吵醒了。美国在门后”，以色列摧毁并从他们那里疏散巴勒斯坦人的巴勒斯坦房屋的大门。

正如达尔维什在这首诗中所描述的，美国利用其金融力量欺骗和摧毁阿拉伯国家，尤其是巴勒斯坦。他们对犹太复国主义的财政和政治支持维持了以色列的建立、巴勒斯坦的毁灭以及巴勒斯坦人流离失所的继续。

达尔维什将美国描述为新的巴比伦或所多玛，以及寻求重建并将自己的权力强加于其他国家的帝国国家，达尔维什在“对位”中对可以与巴勒斯坦人分享同样故事的美洲原住民的暗示强化了这一点殖民侵略和破坏。

晚上，这与美洲原住民的建议有关，不要相信马，也不相信现代性，这很能说明问题。电影以最完整和有意义的方式反映记忆叙事，它已成为一种主要的叙事模式。这种叙述方式表明，在这种情况下，记忆起到了存储达尔维什似乎与来电者分享的悲惨历史的作用。

达尔维什对那个特定时间点的记忆唤起了美洲原住民的呼唤。乔治·利普西茨(GeorgeLipsitz)在他的著作《时间流逝：集体记忆和美国流行文化》中指出，“电子大众媒体的消费者可以与他们从未见过的人一起体验共同的遗产，而不是通过共同的地方或血统感与过去联系起来。”

达尔维什的诗歌《红印第安人的演讲》描述了美洲原住民和巴勒斯坦人被剥夺和殖民化的历史经历之间的相似之处，以及归属和拥有土地话语的相似之处。达尔维什在这首诗中体现了美洲原住民人物面对暴力殖民征服的角色，将美洲原住民和巴勒斯坦人的形象融合在一起，称哥伦布为“然后回去吧，陌生人/再次寻找印度”。

这个电话暗示了对不可挽回的过去的无助请求，表明巴勒斯坦人和美洲原住民的严重剥夺。达尔维什试图将美洲原住民和巴勒斯坦人的共同故事暗示到后殖民话语的核心，因为两者的文学“与其他涉及身份和流放问题的后殖民文学不同，因为它们不适合当代后殖民大炮的定义”。

这是因为“两个群体都没有在他们的祖国获得非殖民化进程”。因此，这一典故表明，两国人民共享引发集体和个人悲剧历史的叙述和身份。

根据达尔维什的美洲原住民形象，与现代性一样，殖民者将马作为殖民主义和统治的工具。这匹马在阿拉伯诗歌中通常与力量、勇气、爱和胜利联系在一起，它与阿拉伯人有着共同的支持和命运。它也是历史事件和灾难的见证。达尔维什诗歌中的马也与失落和崩溃有关。

事实上，马的形象在达尔维什的诗歌中已经从权力变成了无能为力。正如AtefAl‑ayaydah所说，达尔维什诗歌中的马代表了巴勒斯坦的丧失。他进一步争辩说，这种马的表现表明阿拉伯巴勒斯坦人在他们的殖民化之前拥有传统、权力和秩序。

达尔维什可能做出了一个悲观的预言，即巴勒斯坦人可能会与美洲原住民一样遭受失败。达尔维什的“红色印第安人的演讲”写于1993年巴勒斯坦权力机构和以色列签署奥斯陆和平协议的前一年，达尔维什和赛义德都拒绝了该协议，并在其他地方将其描述为投降协议。

《奥斯陆协定》赋予巴勒斯坦权力机构有限责任对加沙和西岸部分地区进行自治。然而，诸如主权、难民权利和耶路撒冷地位等问题被推迟了。Darwish和Said认为这些协议将推迟巴勒斯坦国的建立，甚至使之成为不可能。

“我的意志是不可能的”意味着我们可以称之为“暂时的不确定性”，根据赛义德的说法，这种不确定性将持续一代人。“我的意志是不可能的”将赛义德和达尔维什的预言置于不可能的领域，以实现好但尚未实现的未来，但这一预言可以在一代人之后实现。

尽管殖民主义和帝国主义的文字和物质力量可以摧毁国家，但赛义德和达尔维什都坚持认为有必要继续站在受害者/被殖民者一边反对胜利者/殖民者，并捍卫“权利特洛伊/分享叙述”并代表自己并为自己说话，这是后殖民研究的重点。

达尔维什在他的诗歌中代表了后殖民作家努力寻找独特的方式来讲述强大的征服者所掩盖和操纵的故事，因此需要一种将后殖民叙事融合在一起以更好地理解殖民主义的后殖民趋势，赋予土著故事和反对殖民主义对土著人民历史和文化的否定的斗争。